《莊子》“讓天下”寓言中的生命哲思

道家有重視個體生命而看輕身外之物的傳統(tǒng)?！独献印返谑碌?ldquo;故貴以身為天下，若可寄天下”、第二十六章的“奈何萬乘之主，而以身輕天下”和第四十四章“名與身孰親？身與貨孰多？”開啟了生命與天下、外物孰輕孰重的話題，而楊朱“拔一毛利天下而不為”的“輕物重生”思想幾乎風靡先秦思想界?！肚f子》中有若干“讓天下”的寓言，表達了莊子學派關(guān)于生命與天下、外物關(guān)系的看法，也體現(xiàn)了莊子學派與老子、楊朱思想的關(guān)聯(lián)。

我們先來解讀《逍遙游》中“堯讓天下于許由”這則寓言。堯為天下之主，是儒家理想中的圣王。他擁有至高無上的權(quán)力，建立了“天下治”的大功績，也贏得了令人敬仰的名望。這樣一個“有權(quán)”“有功”“有名”的人卻自視為爝火和人工灌溉，而將許由的德能比作日月和及時雨，所以他想把天下讓給許由，許由卻毫不猶豫地拒絕了。

“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？”這是許由拒絕的第一個理由。堯已經(jīng)將天下治理好，許由接受已經(jīng)被治理好的天下，并沒有什么實際的功業(yè)再需他建立，那他就只能求取名聲。可是“名”只是“實”的附屬物，并不值得去追求。而且，莊子還常警告世人“名”的危險?！度碎g世》說“名也者，相軋也”，人們?yōu)榱藸幟ハ鄡A軋，“名”實為傷害人生命的“兇器”；《養(yǎng)生主》甚至提出“為善無近名，為惡無近刑”的養(yǎng)生原則，將“名”對生命的傷害與殘酷的刑罰同樣看待，提醒人們做世俗認為善的事情而不要招來名聲，做世俗認為惡的事情而不要招致刑戮。

“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！”這是許由的第二個理由。堯要讓給許由的不是普通的身外之“物”，而是“天下”，得到天下意味著擁有最高的權(quán)力、最高的名望，也會占有最多的財富，這些在世俗之人眼中都是可望而難即的。但是，天下對于我們的人生又有多么重要的意義呢？鷦鷯在森林里筑巢，不過占用一根樹枝，并不需要整個森林；偃鼠到河邊飲水，不過喝飽肚子，并不需要整條河流。人們所向往的美好生活固然需要物質(zhì)財富的支持，但并不需要太多。“予無所用天下為”是說天下對個人的生命無用、沒有意義，并非生命保養(yǎng)所需。

“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”這是許由的第三個理由。廚師即使不下廚烹調(diào)，主祭之人也不會越俎代庖。許由認為治理天下是堯的事情，即使堯不治天下，他也不會越位代替堯去治理。許由的選擇說明了他不愿將自己的生命放置于政治框架之內(nèi)。世俗之人會按照一個人在政治框架內(nèi)的位置來定義生命的價值，莊子卻在政治框架之外確立了個體生命的價值，認為不受羈絆的心靈逍遙才是真正值得追求的。他自己就拒絕了楚威王所許的相位，選擇終身不出仕，以快其志。

許由拒絕“天下”的三個理由正體現(xiàn)出莊子對生命的珍重，對名聲、財富和權(quán)力之價值的否定。從古至今，人們所追求的不過這三者。正如《天運》中所概括的，“以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權(quán)者，不能與人柄”。追求財富的人，不會讓出他的利祿；追求顯赫的人，不會讓出他的名聲；迷戀權(quán)力的人，不肯授人權(quán)柄。這些人為了得到財富、名聲和權(quán)力殫精竭慮，得到以后又害怕喪失，整日惴惴不安；一旦失去，又會悲苦不堪。這就是“操之則栗，舍之則悲”。他們的心靈淹沒在物欲的海洋里，完全被利害得失所牽累，雖然沒有遭受人世間的刑罰，卻承受著“天”的誅戮?！犊樞浴芬仓v到，古時所講的“得志”是指內(nèi)心無以復加的快樂，現(xiàn)今所講的“得志”卻是官位爵祿。官位爵祿是偶然得來、臨時寄托在人身上的外物，來的時候不能阻擋，離去時也無法挽留。因此，不要為了官位爵祿而放縱心志，也不要因為窮困而趨附世俗。現(xiàn)今的人們卻身處得到了唯恐失去、失去了就不快樂的困境之中，這樣的人就是“喪己于物，失性于俗”的“倒置之民”。生命為“本”，外物為“末”，因追逐外物而迷失自己，因趨附世俗而喪失本性，就是將生命和外物輕重顛倒的人?！恶壞础放u了“以物易其性”“以身殉天下”的社會現(xiàn)象。“性”是萬物生而所有的狀態(tài)，人性就是人生而所有的狀態(tài)，這一狀態(tài)不是仁義，也不是“欲惡避就”的情感欲望?！恶壞础放険羧柿x禮法之治扭曲人性，又認為在這樣的政治共同體內(nèi)被規(guī)訓的人，不懈地追求外在于生命的名利，是在傷害本性甚至葬送生命。“以物易其性”中的“物”不僅指有形之“物”，小人所殉之“利”、士所殉之“名”、大夫所殉之“家”、圣人所殉之“天下”均可包含其中。雖然世人所追求的人生目標不同，但同樣“殘生傷性”。

《讓王》篇鋪排了“堯以天下讓許由和子州支父”“舜讓天下于子州支伯”“舜以天下讓善卷”“舜以天下讓其友石戶之農(nóng)”幾則寓言。這幾則寓言接著《逍遙游》“堯讓天下于許由”講，又綜合發(fā)展了楊朱、老子的思想。其云：“夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎！”“天下”為最重的外物，尚且不能為了治天下而傷害自己的生命，何況其他的物呢？這一思路來自楊朱的“拔一毛利天下，不為也”與“損一毫利天下不與”。《讓王》又有“唯無以天下為者，可以托天下也”之語，則轉(zhuǎn)化了《老子》第十三章“故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下”的說法。“無以天下為者”正是在生命與天下之間選擇生命的人，他們愛惜、重視生命而看輕天下，也就是“貴以身為天下”“愛以身為天下”的人。他們不會放縱對外物的欲求而傷害自己的生命，也不會以對權(quán)力、財富的占有來彰顯生命的價值，這才是可以托付天下之人。

《讓王》還講到了楊朱學派傳人子華子見昭僖侯的故事。昭僖侯因為韓魏兩國爭奪土地而憂愁，子華子假設(shè)“左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之者必有天下”的情境，讓昭僖侯在兩臂和天下之間做選擇，使其了悟不應為了比天下輕得多的土地而傷害比兩臂還重的生命。作者贊賞子華子“知輕重”，即肯定以生命為重而以天下為輕。該篇又總結(jié)道：“道之真以治身，其緒余以為國家，其土苴以治天下。”這應該和《老子》第五十四章的“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普”有關(guān)。作者認為“道”可以用于治身、治國、治天下，但“治身”才是“道”最重要的作用，治國、治天下都只是附帶的。這里還有一個“隨侯之珠”的比喻。隨侯之珠和千仞之雀的輕重顯而易見，如果有人用隨侯的寶珠射千仞高的雀鳥，世人必定會嘲笑他，因為“其所用者重而所要者輕也”。個人的生命比隨侯的寶珠還要貴重，而外物就似雀鳥一樣輕微，世人“棄生以殉物”，就是以“重”求“輕”的可笑、可悲之舉。

生命至重，外物為輕?？芍敝两袢眨藗冞€是在追逐外物的路上身心俱疲，又如何能擁有真正自在的生命、真正自由的心靈呢？《莊子》“讓天下”寓言中關(guān)于生命之目的和價值的思考，值得我們深思。（作者王威威   中國政法大學人文學院教授）