彭林
“禮儀”一詞早在先秦典籍中就在使用，如“禮儀三百，威儀三千。”在《禮記·中庸》等典籍中，禮儀一般指禮節(jié)、禮貌或禮儀活動、禮儀形式。此后歷代典籍中廣泛使用這個詞，其含義無大的變化。我國是文明古國、禮義之邦，歷來重視禮儀對言行舉止的導(dǎo)向和規(guī)范作用。我國傳統(tǒng)禮儀對維系中華民族的和諧延續(xù)具有重要作用，對于我們培育和弘揚社會主義核心價值觀有著借鑒意義。
禮儀在我國傳統(tǒng)社會中的地位和作用
我國自古就是“禮治”社會。前賢先哲們將“知禮”作為人身修養(yǎng)的重大命題，要求人們按禮儀規(guī)范的要求成為君子，甚至“優(yōu)入圣域”?？鬃犹岢龊统珜?dǎo)“道之以德，齊之以禮”，希望統(tǒng)治階級用道德引導(dǎo)民眾向上、用禮儀規(guī)范大眾的行為方式。道德屬于抽象范疇，觸之無形，視之無色，嗅之無味，弄不好就講空了，落不到實處。要讓道德具有可操作性，就需實現(xiàn)有效轉(zhuǎn)換，使之外化于行、內(nèi)化于心。這就需要禮儀規(guī)范?！抖Y記》有言：“禮者，理也。”也就是說，禮是按照道德理性的要求制定的規(guī)范，大至國家典制，小到個人行為準則，都可稱之為禮。我國傳統(tǒng)文化中的禮，相當于西方人所說的“文化”，無處不在，是社會的經(jīng)緯。在我國傳統(tǒng)文化中，禮治與德治互為表里、不可偏廢。可以說，儒家理念都是通過禮來展現(xiàn)、踐行、推進，從而逐步實現(xiàn)的。
我國傳統(tǒng)禮儀貫穿的核心價值理念
我國傳統(tǒng)禮儀雖稱謂各異、形式多樣，但其核心價值理念可歸為孝、敬、雅三字。儒家將孝作為“至德要道”加以倡導(dǎo)，要求民眾從孝敬父母開始培養(yǎng)孝心，然后“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，將孝心和愛心推廣到天下人的父母與兒女身上，如此通過一代又一代人的努力，逐步逼近終極的大同社會。在此過程中，各種孝親尊老的禮儀規(guī)范便是不可或缺的橋梁。儒家從天體盈縮現(xiàn)象中悟出“滿招損，謙受益”的道理，故以謙敬為美德。在《易經(jīng)》中，“謙卦”六爻皆吉，為六十四卦所僅見?！抖Y記》開篇第一句話就是“毋不敬”，希望民眾都有恭敬心。此外，儒家還綜合兩者，將“自謙而敬人”作為人際交往原則。中華傳統(tǒng)禮儀中有大量的敬語與謙語及相應(yīng)的行為動作，讓人們在踐行中體驗謙敬的人生哲理，使之內(nèi)化為自身的德性，并實現(xiàn)人際和諧。儒家將雅作為接人待物的儀節(jié)加以倡導(dǎo)。禮儀是文明民族的標志：無論哪個民族，但凡文明發(fā)展到一定程度，就會形成屬于本民族的禮儀。我國作為具有5000多年文明史的大國，禮儀的人文內(nèi)涵十分豐富。言談舉止文雅，就是一個基本價值取向。即使鄉(xiāng)村郊野目不識丁的農(nóng)民，都懂得接人待物的儀節(jié)，也會說幾句文雅客氣話。這種景象，曾令最早來華的西方傳教士非常驚訝。
吸收借鑒我國傳統(tǒng)禮儀合理內(nèi)涵
黨的十八大報告強調(diào)：倡導(dǎo)富強、民主、文明、和諧，倡導(dǎo)自由、平等、公正、法治，倡導(dǎo)愛國、敬業(yè)、誠信、友善，積極培育和踐行社會主義核心價值觀。用我國傳統(tǒng)文化的術(shù)語，這可以理解為“道之以德”。繼之而來就有一個“齊之以禮”的問題，即如何吸收借鑒我國傳統(tǒng)禮儀的合理內(nèi)涵，將社會主義核心價值觀的12條“德目”落到實處。我國傳統(tǒng)禮儀中貫穿的孝、敬、雅等核心價值理念，經(jīng)過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，都可以成為社會主義核心價值觀的重要內(nèi)涵。此外，我國傳統(tǒng)禮儀規(guī)范化、制度化的做法，也可以結(jié)合今天的實際予以批判繼承。我國幅員遼闊，各地風(fēng)俗歧異。如何實現(xiàn)“道一風(fēng)同”，關(guān)系社會長治久安。儒家將社會生活中的禮儀如冠禮、婚禮、喪禮、祭禮等加以提煉，賦予其新的人文內(nèi)涵，使之規(guī)范化、制度化；這些禮儀又通過家禮、家訓(xùn)等途徑，代代相傳，綿延不絕。這種做法，對我國今天建立和完善禮儀制度、培育和弘揚社會主義核心價值觀仍然具有啟示意義。（來源：《人民日報》2014年8月14日第7版，作者為清華大學(xué)歷史系教授）
