林存陽(yáng)
在世界歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中,中國(guó)文化不僅綿延流長(zhǎng),而且博大深厚,從而以獨(dú)樹(shù)一幟的鮮明特色屹立于世界文化之林。而論其底蘊(yùn),禮無(wú)疑是其中的重要內(nèi)涵,甚至被視為中國(guó)文化的核心特質(zhì)或表征。錢穆先生認(rèn)為,禮是“整個(gè)中國(guó)人世界里一切習(xí)俗行為的準(zhǔn)則,標(biāo)志著中國(guó)的特殊性”“中國(guó)的核心思想就是‘禮’”。柳詒徵先生在《國(guó)史要義》中也強(qiáng)調(diào):“禮者,吾國(guó)數(shù)千年全史之核心也……故吾國(guó)以禮為核心之史,則凡英雄宗教物質(zhì)社會(huì)依時(shí)代之演變者,一切皆有以御之,而歸之于人之理性,非茍然為史已也。”正因?yàn)槎Y具有如此重要的功能,所以當(dāng)人們一談到中國(guó)文化、中華文明,就會(huì)將其與禮緊密聯(lián)系在一起,并由此形成眾所周知的指稱概念——“禮儀之邦”或“禮義之邦”。但問(wèn)題是,這兩個(gè)用語(yǔ)究竟是同一所指,抑或存在差別?其歷史演進(jìn)脈絡(luò)又是怎樣一種情形?諸如此類問(wèn)題,雖然已經(jīng)受到關(guān)注,但仍有進(jìn)一步探討的空間。
從學(xué)術(shù)界和社會(huì)上關(guān)于禮的相關(guān)論說(shuō)來(lái)看,雖然“禮儀之邦”“禮義之邦”屢屢呈現(xiàn),但對(duì)兩者的剖判和它們之間的關(guān)系,長(zhǎng)期以來(lái)卻罕見(jiàn)專門(mén)辨析,近年來(lái)才逐漸引起人們的注意。江蘇宜興中學(xué)的錢秀程先生于2004年發(fā)表的《“禮儀之邦”應(yīng)為“禮義之邦”》(《語(yǔ)文知識(shí)》2004年第6期)一文,即使不是最早也是很早注目于此者的文章。該文雖然篇幅短小,但觀點(diǎn)鮮明地強(qiáng)調(diào):用“禮儀之邦”是錯(cuò)的,應(yīng)使用“禮義之邦”。在作者看來(lái),“中國(guó)自古以來(lái)就以‘禮義’作為道德標(biāo)準(zhǔn),一貫重視制度品節(jié),提倡遵循社會(huì)規(guī)范和道德規(guī)范,推崇為正義而獻(xiàn)身的操守。正因?yàn)檫@樣,中國(guó)才被稱為‘禮義之邦’。這樣的‘禮義之邦’才是值得自豪的,如果僅是注重行禮儀式的‘禮儀之邦’,有什么值得自豪的呢”?此后,中國(guó)藝術(shù)研究院的王能憲先生,更連續(xù)發(fā)表《豈止一字之差——“禮義之邦”考辨》《“禮義之邦”考辨》(見(jiàn)《光明日?qǐng)?bào)》2012年12月17日、《文藝研究》2013年第2期)等文章,對(duì)“禮儀之邦”“禮義之邦”相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行了深入細(xì)致的辨析。兩位先生對(duì)“禮義之邦”的研究和強(qiáng)調(diào),引人深省。不過(guò),觀諸史料,對(duì)于這一問(wèn)題尚可作進(jìn)一步厘析。
歷史悠久的“禮義之邦”
從有關(guān)文獻(xiàn)記載來(lái)看,“禮義之邦”的出現(xiàn),要遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于“禮儀之邦”。唐朝房玄齡等監(jiān)修的《晉書(shū)》記載,東晉孝武帝太元八年(383年),即前秦苻堅(jiān)建元十九年,苻堅(jiān)在長(zhǎng)安建章宮為率兵出征西域的呂光送行時(shí)說(shuō):“西戎荒俗,非禮義之邦。羈縻之道,服而赦之,示以中國(guó)之威,導(dǎo)以王化之法,勿極武窮兵,過(guò)深殘掠。”又東晉孝武帝太元十年(385年),即前秦苻丕太安元年,鎮(zhèn)守博陵的王兗斥責(zé)叛投慕容麟的郡功曹張猗說(shuō):“卿,秦之人也。吾,卿之君也。起眾應(yīng)賊,何名實(shí)相違之甚……不圖中州禮義之邦,而卿門(mén)風(fēng)若斯。”據(jù)此,“禮義之邦”作為一個(gè)概念,早在公元383年即已出現(xiàn);即使保守一點(diǎn)地說(shuō),至遲也應(yīng)在《晉書(shū)》成書(shū)的貞觀二十二年(648年)。
自此以后,“禮義之邦”便頻頻見(jiàn)諸正史、政書(shū)、地方志、文集等各種文獻(xiàn)中,直至今日,依然在使用。而其所指,誠(chéng)如王能憲先生勾勒的,既有稱中國(guó)、中華、華夏或中土(中原、中州)者,也有稱齊魯?shù)任拿鏖_(kāi)化之地者,以及其他如浙東浙西等文化繁盛、民風(fēng)淳厚之地者。其間,“禮義之邦”前還常冠以“文物”“詩(shī)書(shū)”“衣冠”“冠帶”“名教”“文學(xué)”“文章”“文雅”等詞。
此外,“禮義之邦”有時(shí)也用來(lái)稱譽(yù)朝鮮、安南等地,這顯然與其深受中國(guó)文化的影響密切相關(guān)。值得一提的是,外國(guó)人也有使用這一概念的,如朝鮮通信使成大中在《槎上記·書(shū)日本二才子事》(1765年作)中就曾說(shuō):“余至日本,見(jiàn)奇才二人,筑州龜井魯、西京那波師曾也……初見(jiàn)吾輩,傾心結(jié)附,愿得載歸,一見(jiàn)禮義之邦,死無(wú)恨矣。”
晚出的“禮儀之邦”
相較于“禮義之邦”,“禮儀之邦”時(shí)隔很久才出現(xiàn)。
明朝人徐學(xué)聚編撰的《國(guó)朝典匯·朝貢》(問(wèn)世于明天啟五年,流行的為清初補(bǔ)刻本)中記載:“隆慶元年初,上用鴻臚卿李際春言,四夷貢使俱不得至御前引見(jiàn)。至是,給事中張國(guó)彥等奏:‘朝鮮屬國(guó),乃冠帶禮儀之邦,與諸夷不同,仍復(fù)舊班,以示優(yōu)禮。’從之。”也就是說(shuō),直到1625年“禮儀之邦”始見(jiàn)諸文獻(xiàn),前面加有“冠帶”二字。遲至乾隆二十五年(1760年),“禮儀之邦”才作為一個(gè)獨(dú)立的概念被使用。據(jù)1924年修《陸川縣志》載,陸川知縣應(yīng)斯鳴在所撰《新建萬(wàn)壽宮關(guān)帝殿合記》中說(shuō):“乃邑宰首倡,士民群然響應(yīng),爭(zhēng)先捐資,不數(shù)月而宮、殿鼎創(chuàng),豈以務(wù)名哉,良由漸摩于德澤,感激于忠貞……推此心以行己接物,則教不肅而成,政不嚴(yán)而治,彬彬乎禮儀之邦矣!”不過(guò),根據(jù)文意推斷,該詞還僅代指一地。
直到民國(guó)年間,明確以“禮儀之邦”指稱“中國(guó)”才逐漸流行起來(lái)。如一位署名現(xiàn)世寶的人,于1938年發(fā)表了一篇題名為《中國(guó)弄堂里發(fā)見(jiàn)(現(xiàn))禮儀之邦》(《現(xiàn)世報(bào)》第6期)的文章。作者開(kāi)篇即指出:“中國(guó)是禮儀之邦,我看了幾十年,也看不出來(lái),直到最近,在一件事情上,被我發(fā)見(jiàn)(現(xiàn))實(shí)實(shí)在在是禮儀之邦。”此后,董化之在《時(shí)與文》1947年第20期上發(fā)表了《中國(guó)自來(lái)是個(gè)禮儀之邦》一文。以“禮儀之邦”指稱中國(guó),以及稱中國(guó)自來(lái)是禮儀之邦,或?yàn)E觴于此。
何以到了20世紀(jì)“禮儀之邦”成為中國(guó)的指稱詞,并廣為流行,相沿至今,使用頻率遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)“禮義之邦”?這可能與中國(guó)自鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以來(lái)的衰落、受西方文化的沖擊、清王朝的崩潰、新文化運(yùn)動(dòng)對(duì)傳統(tǒng)的批判等因素有關(guān);或者對(duì)絕大部分人來(lái)說(shuō),并未注意“儀”“義”二字的區(qū)別,以至于口耳相傳、混而不察吧。
歷久彌新:禮之“儀”“義”的糾結(jié)
除了“禮義之邦”“禮儀之邦”,文獻(xiàn)中也經(jīng)常出現(xiàn)“禮義之鄉(xiāng)”“禮義之國(guó)”“禮義之朝”“禮儀之國(guó)”等概念。
據(jù)初步翻檢,“禮義之鄉(xiāng)”可能最早見(jiàn)于《史記·三王世家》(中華書(shū)局1997年版,第2118頁(yè)),“禮義之國(guó)”可能最早見(jiàn)于《漢書(shū)》(《高帝紀(jì)》《趙充國(guó)辛慶忌傳》,中華書(shū)局1997年版,第50、2987頁(yè)),而“禮義之朝”可能最早出現(xiàn)于南朝梁武帝天監(jiān)十三年(514年)(宋鄭居中等《政和五禮新儀》之《政和御制冠禮》卷5),“禮儀之國(guó)”則可能最早見(jiàn)于清人黃遵憲所撰《日本國(guó)志·鄰交志上一》。“禮義之鄉(xiāng)”自出現(xiàn)一直沿用到1937年,而“禮義之國(guó)”沿用到清季,指稱與“禮義之邦”基本一致;其前也有冠以“忠信”“忠節(jié)”“文學(xué)”(“禮義之鄉(xiāng)”),或“守節(jié)”“詩(shī)書(shū)”“衣冠”“冠帶”“文章”(“禮義之國(guó)”)等詞者;相較而言,“禮義之朝”(除梁武帝外,宋人呂元泰、元人郝經(jīng)也曾使用)、“禮儀之國(guó)”則較為少見(jiàn)。
傳統(tǒng)中國(guó),隨著時(shí)代的發(fā)展和社會(huì)共同體的需要,禮越來(lái)越變得豐富多彩起來(lái)。其間,既有文獻(xiàn)解說(shuō)的積淀充盈,也有典章制度的應(yīng)時(shí)制作,更有身體力行的規(guī)范引導(dǎo)。在此文化氛圍之下,三禮(《周禮》《儀禮》《禮記》)、四禮(冠、婚、喪、祭)、五禮(吉、兇、軍、賓、嘉)紛然而起,禮儀、禮制、禮俗競(jìng)相雜陳,守禮、行禮、變禮與時(shí)變化,等等。究其歸趣,清代大儒顧炎武所謂“禮者,本于人心之節(jié)文,以為自治治人之具”,可謂一語(yǔ)破的。然而,自先秦以來(lái),關(guān)于禮之義與儀的判別,則一直或顯或隱地糾結(jié)著人們的思維。
如公元前537年,魯昭公“如晉,自郊勞至于贈(zèng)賄,無(wú)失禮”。對(duì)此,晉侯以為他“善于禮”。然而,女叔齊卻有不同的看法,認(rèn)為魯昭公不知禮。晉侯問(wèn)其故,女叔齊回答:“是儀也,不可謂禮。”那么,什么是禮呢?他解釋說(shuō):“禮,所以守其國(guó),行其政令,無(wú)失其民者也。”而反觀魯國(guó)現(xiàn)狀,則與禮之要求相去甚遠(yuǎn)。所以女叔齊不無(wú)遺憾地感慨道:“禮之本末,將于此乎在,而屑屑焉習(xí)儀以亟。言善于禮,不亦遠(yuǎn)乎!”又如公元前517年,趙簡(jiǎn)子向子大叔問(wèn)“揖讓周旋之禮”。子大叔回答:“是儀也,非禮也。”趙簡(jiǎn)子追問(wèn):“何謂禮?”子大叔對(duì)道:“吉也聞諸先大夫子產(chǎn)曰:夫禮,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也。天地之經(jīng),而民實(shí)則之。則天之明,因地之性,生其六氣,用其五行。氣為五味,發(fā)為五色,章為五聲,淫則昏亂,民失其性。是故為禮以奉之。”趙簡(jiǎn)子感嘆說(shuō):“甚哉!禮之大也。”子大叔又回應(yīng)道:“禮,上下之紀(jì),天地之經(jīng)緯也,民之所以生也,是以先王尚之。故人之能自曲直以赴禮者,謂之成人。大,不亦宜乎!”《禮記》中也強(qiáng)調(diào):“禮之所尊,尊其義也。失其義,陳其數(shù),祝史之事也。故其數(shù)可陳也,其義難知也。知其義而敬守之,天子之所以治天下也。天地合,而后萬(wàn)物興焉。”
對(duì)于禮教大為痛恨的吳虞,通過(guò)梳理前人有關(guān)的禮論,也曾感慨:“夫談法律者,不貴識(shí)其條文,而貴明其所以立法之意;言禮制者,不在辨其儀節(jié),而在知其所以制禮之心。”柳詒徵先生則強(qiáng)調(diào):“以史言史者之未識(shí)史原,坐以儀為禮也。僅知儀之為禮,故限于史志之記載典章制度,而若紀(jì)表列傳之類不必根于禮經(jīng)。不知典章制度節(jié)文等威繁變之原,皆本于天然之秩敘。”諸如此類的言論,無(wú)不表明對(duì)禮義重要性的重視。
當(dāng)然,由于古今情勢(shì)的不同,僅僅強(qiáng)調(diào)禮義,也不免產(chǎn)生偏差。對(duì)此,集理學(xué)之大成的朱熹曾分辯道:“古者禮樂(lè)之書(shū)具在,人皆識(shí)其器數(shù),卻怕他不曉其義,故教之曰:‘凡音之起,由人心生也。’又曰:‘失其義,陳其數(shù)者,祝、史之徒也。’今則禮、樂(lè)之書(shū)皆亡,學(xué)者卻但言其義,至以器數(shù)則不復(fù)曉,蓋失其本矣。”這一認(rèn)識(shí),可謂通達(dá)之論。
由此觀之,禮義之鄉(xiāng)、禮義之國(guó)、禮義之邦、禮義之朝、禮儀之邦、禮儀之國(guó)等詞的使用,經(jīng)歷了一個(gè)不斷演變的過(guò)程,皆為“歷史的存在”,其間的興替,是與時(shí)代、時(shí)勢(shì)、人們的習(xí)慣與取舍等密不可分的,并非僅為誤用、濫用的問(wèn)題。“禮義”與“禮儀”亦非非此即彼的對(duì)立物,其關(guān)鍵乃在于如何因時(shí)因勢(shì)把握其間的度。誠(chéng)如宋儒程頤所強(qiáng)調(diào)的:“禮者,理也,文也。理者,實(shí)也,本也。文者,華也,末也。理文若二,而一道也。文過(guò)則奢,實(shí)過(guò)則儉。奢自文至,儉自實(shí)生,形影之類也。”總之,“禮乎禮!夫禮所以制中也”。而禮在傳統(tǒng)社會(huì)發(fā)展中究竟發(fā)揮了什么作用?它在今天還有沒(méi)有價(jià)值?禮的內(nèi)涵和實(shí)質(zhì)又是什么?怎樣才能把握禮的內(nèi)在意義與外在表現(xiàn)的度?凡此種種,皆是歷久而彌新的話題,需予以認(rèn)真地反思和探究。
?。ㄎ恼聛?lái)源:《光明日?qǐng)?bào)》2015年1月21日,作者單位:中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所)