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習(xí)近平同志在哲學(xué)社會(huì)科學(xué)工作座談會(huì)上談到“文化自信”時(shí)說:“文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。歷史和現(xiàn)實(shí)都表明,一個(gè)拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族,不僅不可能發(fā)展起來,而且很可能上演一場(chǎng)歷史悲劇。”這番話既深刻又尖銳,值得我們認(rèn)真思考。
何為文化自信?作為一個(gè)民族和民族的一分子,對(duì)自己的民族文化懷有一種由衷、深沉、真誠的崇敬和熱愛,對(duì)民族文化的生命力抱有一種堅(jiān)定、執(zhí)著、永恒的信心和信念,就是文化自信。這種文化自信,既非孤芳自賞,更非夜郎自大,它立足于悠久的民族傳統(tǒng),扎根于深厚的文化土壤,呈現(xiàn)為我們自立于世界民族之林的能力和對(duì)人類文明的貢獻(xiàn),有著史實(shí)的支撐和現(xiàn)實(shí)的依據(jù)。
回顧中國近代史,自鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以來,中華民族的文化自信心備受摧殘,民族虛無、歷史虛無和文化虛無的思潮在部分國人中間滋生蔓延,其突出的特征是盲目推崇西方文化,其秉持的信條就是“西方中心主義”或曰“西方主義”。西方主義者認(rèn)為,中國“百事不如人”。如當(dāng)年胡適所云:“我們必須承認(rèn)我們自己百事不如人,不但物質(zhì)機(jī)械上不如人,不但政治制度不如人,并且道德不如人,知識(shí)不如人,文學(xué)不如人,音樂不如人,藝術(shù)不如人,身體不如人。”我們不能說胡適過激言論的真實(shí)用意全是壞的,他后來也自我解嘲說,這是想讓大家拼命地走極端,然后才能“法乎其上,得乎其中”——這就是“全盤西化論”。“全盤西化論”的效果確實(shí)是消極的,它造成了一種“精神殖民”現(xiàn)象。當(dāng)下,西方主義思潮依然故我,其突出的表現(xiàn)就是把西方標(biāo)準(zhǔn)當(dāng)作全能標(biāo)準(zhǔn)來剪裁、評(píng)判一切:合之則取,不合之則棄。
其實(shí),西方主義本是19世紀(jì)西方殖民主義達(dá)到高峰時(shí)的產(chǎn)物。歐洲經(jīng)歷文藝復(fù)興、宗教改革和啟蒙運(yùn)動(dòng)以及工業(yè)化運(yùn)動(dòng)的洗禮,后來居上,成為率先馳入現(xiàn)代文明軌道的火車頭,于是,東方主義式微,西方主義滋生。正如馬克思、恩格斯所說,現(xiàn)代化就是一個(gè)鄉(xiāng)村從屬于城市、農(nóng)業(yè)民族從屬于工業(yè)民族、東方從屬于西方的過程,也即“世界歷史”即資本殖民開始的歷程。黑格爾有一段話非常形象地描述了“西方中心主義”產(chǎn)生的歷史背景,他說:太陽從東方升起,但只是到了日耳曼的上空才大放光明,西方的“光”成為普照全球的“光”——這是說,西方標(biāo)準(zhǔn)成了普世標(biāo)準(zhǔn)。
如果說黑格爾還保留著某種客觀態(tài)度,承認(rèn)西方文化曾受惠于東方的話,那么,時(shí)下的一些西方主義者卻斷然否認(rèn)這一切,他們甚至連中國是“四大古文明”之一和曾做出的“四大發(fā)明”都加以否認(rèn)。他們不了解,“四大古文明”和“四大發(fā)明”不是中國人的自詡,而是18和19世紀(jì)西方學(xué)術(shù)界的共識(shí)。有人質(zhì)疑:3000年前古埃及就使用了莎草紙,德國人古騰堡發(fā)明了手搖印刷機(jī),諾貝爾發(fā)明火藥獲得了專利,怎么能說這是中國古人的發(fā)明?殊不知,莎草是原產(chǎn)于尼羅河里的一種天然植物,不屬于人造紙張,用它當(dāng)書寫工具如同用石頭、竹木、羊皮當(dāng)書寫工具一樣;古騰堡是15世紀(jì)的人,而11世紀(jì)中國宋朝的畢昇就發(fā)明了活字印刷技術(shù);19世紀(jì)諾貝爾發(fā)明的是黃色火藥,而古代的黑色火藥早在春秋時(shí)期就已經(jīng)在中國民間出現(xiàn),至9世紀(jì)唐朝時(shí)已經(jīng)把它應(yīng)用于軍事。如果說“四大發(fā)明”是物質(zhì)層面的文化,那么,在思想文化和制度文明方面,中華民族同樣對(duì)人類作出了卓越貢獻(xiàn)。例如,16世紀(jì)中國哲學(xué)傳入歐洲后成為17世紀(jì)歐洲近代哲學(xué)產(chǎn)生的催化劑,中國哲學(xué)在歐洲的傳播還促進(jìn)了18世紀(jì)的啟蒙運(yùn)動(dòng),中國的科舉制度成為19世紀(jì)歐洲近代文官制度和考試制度的最初樣板,等等。諸如此類,歐洲主流學(xué)界至今也不否認(rèn)。
西方主義帶來的某種認(rèn)知錯(cuò)覺和知識(shí)誤區(qū),使一些人深陷其中而不自知。例如,恩格斯把康德作為“德國古典哲學(xué)”的創(chuàng)始人,卻無人追問:中國早在公元前5世紀(jì)就已經(jīng)形成了自己獨(dú)特的哲學(xué)傳統(tǒng),為什么德國直到18世紀(jì)才有“古典哲學(xué)”?這里隱含著一個(gè)深層原因。如置康德杰出的哲學(xué)貢獻(xiàn)暫時(shí)不論,我們發(fā)現(xiàn),康德的祖師爺萊布尼茨、沃爾夫等人的哲學(xué)著作基本上都是用拉丁文寫的(沃爾夫曾嘗試著用德文寫作),只是到了康德哲學(xué)才全部用德文寫成。從這種意義上說,康德是真正屬于德國民族的第一位哲學(xué)家。再如,每提到“哲學(xué)”二字,有人就自慚形穢,把崇敬的目光自覺地投向德國,甚至連德國大學(xué)中不知名的三流教授的書,在中國都有譯本,有些甚至被熱炒。而且,一提“哲學(xué)”二字,有人就把它說成是古希臘人的專利,一提“希臘哲學(xué)”就想到它是滔滔東向不曾斷流的江河水。人們相信:亞里士多德著述300萬言,近現(xiàn)代的歐洲哲學(xué)就是亞里士多德薪火的直接傳承。卻不知,直至13世紀(jì)之前,除教會(huì)學(xué)者的零星著述中有點(diǎn)滴信息之外,整個(gè)歐洲主流社會(huì)不知道有個(gè)叫亞里士多德的人!
由此可見,我們要真正樹立文化自信,就必然要破除西方主義對(duì)我們的精神束縛。當(dāng)然,破除西方中心主義并非要再樹立華夏中心主義。無論對(duì)于西方文化還是中國文化,我們都要采取一種客觀的、實(shí)事求是的科學(xué)態(tài)度。同時(shí),在當(dāng)前西方話語霸權(quán)之下,我們更要主動(dòng)弘揚(yáng)自己的民族文化,讓它以堅(jiān)定的步伐走向世界,如同習(xí)近平同志所說的那樣:不僅要讓世界知道“舌尖上的中國”,還要讓世界知道“學(xué)術(shù)中的中國”“理論中的中國”“哲學(xué)社會(huì)科學(xué)中的中國”和“為人類文明作貢獻(xiàn)的中國”。(文章來源:《光明日?qǐng)?bào)》