太極拳的文化意蘊(yùn)論略

王崗

　　在我們探討“文化基因”和“文化標(biāo)識”的文化載體時，重拾對獨具中華文化“符號意義”的太極拳文化理論探究，無疑具有深邃的歷史意義和現(xiàn)實的時代價值。因為，在文化的生產(chǎn)和發(fā)展過程中，身體里的文化才是文化生發(fā)的源頭，早已成為文化人類學(xué)家公認(rèn)的真理。所以，我們不僅對中華文化及中國精神的發(fā)現(xiàn)，要做好“經(jīng)史子集”中“漢字里中國”的探討、認(rèn)知和挖掘，更不能忽視對“武舞藝術(shù)”上“身體里中國”的觀照。在我看來，對于文化研究而言，身體文化的缺席將導(dǎo)致文化虛無主義盛行，從身體文化中發(fā)現(xiàn)能夠踐行文化要義和精神靈魂的載體，才可能讓每一個人從容地使心靈和精神跟隨著身體的節(jié)奏健康前行?；诖?，發(fā)現(xiàn)“太極拳”折射的“中國智慧”，挖掘“太極拳”昭示的“文明價值”是理應(yīng)關(guān)注的重要命題。

　　“強(qiáng)而不霸”的文明理念

　　對于中國武術(shù)而言，大多數(shù)中國人或者是武術(shù)人，總認(rèn)為其核心價值取向在于“使人獲得攻防技能”并“能夠提高個體防身自衛(wèi)能力”。也因此，“能不能打”、“能不能戰(zhàn)勝”往往成為人們對習(xí)武者評價的標(biāo)準(zhǔn)，甚至是唯一標(biāo)準(zhǔn)。這一點，在我看來應(yīng)該是大多數(shù)人對中國武術(shù)認(rèn)知上的膚淺，心智上的不尊，文化上的不敬。固然，中國武術(shù)從生發(fā)到發(fā)展成型始終沒有隔斷其與“格斗本源”的血脈聯(lián)系，也沒有成為純粹的“舞蹈藝術(shù)”，但中國武術(shù)內(nèi)隱的文化意義卻是指向文明的。這種指向文明的身體文化，應(yīng)該說在中國武術(shù)眾多的拳種中“太極拳”上更加凝練和明顯。

　　在《現(xiàn)代漢語詞典》中，“文明”一詞最簡單的表述是相對“野蠻”而言的。“野蠻”則被解釋為“不文明，沒有開化”，“蠻橫殘暴；粗魯”；野蠻常與屠殺、舉止組成詞語，稱之為野蠻屠殺和舉止野蠻。盡管太極拳是一種內(nèi)涵技擊要素的身體文化形態(tài)，大量的拳論、拳歌都將“擊打”、“戰(zhàn)勝”作為習(xí)練者的最高追求，但總體觀之卻是在極力地倡導(dǎo)習(xí)練者遠(yuǎn)離“蠻橫”、“粗魯”，更無從談起“殘暴”之意。這一點不論是在王宗岳的《太極拳論》中，還是在武禹襄的《太極拳論》中，或是后世的《十三勢歌訣》《推手歌訣》，李亦畬的《五字訣》，孫祿堂的《走架打手行功要言》都有詳細(xì)的記述。“一羽不能加，蠅蟲不能落”是一種境界；“太極拳者，一舉動，周身俱要輕靈，尤須貫串”是一種叮囑；“任他巨力來打我，牽動四兩撥千斤”是一種目的；“引進(jìn)落空合即出，沾連粘隨不丟頂”是一種體用。正是所追求的這種境界、遵循的這種叮囑、習(xí)練的這種目的和實現(xiàn)的這種體用，才使得太極拳無處不折射著“強(qiáng)而不霸”的文明理念。

這種文明理念，就是讓練習(xí)太極拳的人們，不以力大欺力小，不以體強(qiáng)凌體弱，不以年少欺耄耋。在太極拳中強(qiáng)大與弱小永遠(yuǎn)都是相對的，絕對的強(qiáng)只是建立在自我修為的提高上的。從初級“明勁”的合理，到“暗勁”的遞進(jìn)，再到“懂勁”的嫻熟，應(yīng)該說都在追求一種自我的“強(qiáng)”。然“察‘四兩撥千斤’之句，顯非力勝”，則是對弱小輕靈之贊譽(yù)，更是對“強(qiáng)而稱霸”之警醒。“觀耄耋能御眾之行，快何能為”則更是具有警示血氣方剛者的教誨意義。“氣以直養(yǎng)而無害，勁以曲蓄而有余”，就更加直白地闡釋了“強(qiáng)而不露”的文明主旨。因此，才構(gòu)成太極拳被冠以“文明拳”美譽(yù)的根基。

“中國智慧”的文化載體

“中華大密，藏于太極”。這是余秋雨對太極拳文化意義的贊美之語。太極拳內(nèi)藏著中華民族的諸多“秘密”，這些“秘密”在我看來應(yīng)該是“中國智慧”。這一點在葉朗“我們從《老子》、《周易》、禪宗的思想和中醫(yī)的理論，以及太極拳、圍棋等體育運動，可以看到中國人不僅有發(fā)明創(chuàng)造的能力，而且有一種順應(yīng)自然、追求人與自然和諧的人生智慧”那里，也同樣得到驗證和認(rèn)可。太極拳作為一種充滿“智慧”的文化形態(tài)，已經(jīng)得到了世界范圍內(nèi)不同民族、國家、不同膚色的社會個體的廣泛認(rèn)可和接受。太極拳的“智慧拳”稱謂，已經(jīng)在更加廣闊的范圍內(nèi)傳播。

縱覽太極拳文化要義，將“拳”演化為“太極拳”，首先應(yīng)該是自創(chuàng)拳者對《周易》思想的高度認(rèn)同和深刻把握而起。用“陰陽”來闡釋“拳”中矛盾之理、之法、之用，將“拳”具體有限的“招、法、技”引向了無限的“攻、防”空間，使得太極拳成為了最具有類似“易簡而天下之理得”的說教知識，變成了“拳簡而天下之理得”的一種“可感、可體、可驗”的實實在在的文化形態(tài)；使得“一陰一陽之為道”演化為“一陰一陽為之拳”；使得“相生、相克、共存、轉(zhuǎn)化”成為一種身體體驗必須遵循的原則，實現(xiàn)了用肢體闡釋陰陽、用肢體開啟智慧踐行的先河。這其中，展示和呈現(xiàn)出中華民族典型的智慧光芒：憂患意識的覺醒，理性態(tài)度的增加，變革精神的提振，中庸原則的堅守。“中庸”在太極拳中的廣泛提及和強(qiáng)調(diào)，使得太極拳文化要義中無處不充斥著“中庸智慧”。“持中、守中、用中”是太極拳習(xí)練者學(xué)、練、用的最為基本的原則，而這一原則無疑與中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想中的“中庸思想”一脈相承。在大量的拳論歌訣中，對于“中”都有翔實的論述，體現(xiàn)中國智慧中“過猶不及”和“恰到好處”的中庸之理。

作為“智慧拳“的太極拳，其技擊對抗中的原則也融攝了《孫子兵法》思想。“修道，而保法”是對習(xí)練者的叮囑，“在太極拳的拳論歌訣中‘己’是一個非常重要的‘字’”就是一個有力的實證。武禹襄的“以己依人，務(wù)要知己”更是一語道破“知己”對于太極拳家的重要性和價值。這些精神內(nèi)核的所指在孫子那里早就明晰為“不可勝在己，可勝在敵”。孫子思想中的“故善戰(zhàn)者，致人而不至于人；能使敵人自至者，利之也；能使敵人不得至者，害之也”，更是成為太極拳技擊理論的至高法寶。被奉為太極對抗最高境界的“引進(jìn)落空合即出”、“牽動四兩撥千斤”就是孫子思想的再現(xiàn)。

“空靈恬淡”的美學(xué)境界

太極拳是一種追求“境界”的身體文化。這種“境界”的表現(xiàn)，在我看來是一種享受和標(biāo)榜“空靈恬淡”的境界。眾所周知，中華傳統(tǒng)文化中將“實用”指向“藝術(shù)”是我們這個民族最早呈現(xiàn)的文化特征。不離生活左右的各種行為和日用，在中國人的心靈深處都有最終將其指向“美”的價值取向。漢字變?yōu)榱藭?，器皿變成了瓷器，吃飯變成了美食，房子變成了園林，諸如此類不一而論。也正是在這種價值取向的作用下，中國人將最實用的“格斗之術(shù)”、“防身之技”，在明清交替之際，派生演化為一種最具藝術(shù)特性、美學(xué)境界的技擊格斗技術(shù)體系。

“空靈”是太極拳技術(shù)追求的最高境界，也是太極拳美學(xué)精神的核心反映。在中國的美學(xué)精神中，“空靈”一直是中國藝術(shù)追求的精神境界。宗白華的“空靈與充實是藝術(shù)精神的兩元”，董其昌的“欲了真相，法相惟空”的藝術(shù)追求，更是讓我們能夠感受到代代太極拳宗師的過人之處在于：將實實在在的“格斗技術(shù)”推至“真性惟空”的藝術(shù)境界。這是一種大境界，一種超越世俗的超脫。“不偏不倚，忽隱忽現(xiàn)”如此，“仰之則彌高，俯之則彌深”如此，“曲中求直，蓄而后發(fā)……收即是放，放即是收，斷而復(fù)連。往復(fù)須有折迭，進(jìn)退須有轉(zhuǎn)換”更是如此。太極拳中的“空靈恬淡”正體現(xiàn)出身體行為與哲學(xué)精髓的微妙之處。

（文章來源：《中國社會科學(xué)報》2017年07月04日第5版  作者單位：武漢體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院）